1. مقدّمة

أثارتني سابقاً تساؤلات قد تبدو بسيطة ظاهرياً لكنها تحمل أبعاداً تاريخية وفكرية، مثل: لماذا قُسّمت الدائرة إلى 360 جزءاً؟ ولماذا تتكوّن السنة من 12 شهراً؟ وكيف استقرّ عدد أيام الأسبوع على سبعة؟ هذه الأسئلة تقود إلى فهم كيف نظّمت المجتمعات القديمة الزّمن، وكيف تحوّلت اختياراتها إلى أنظمة نعيش ضمنها اليوم.
وفي هذا البحث التمهيدي، أتحرّك من سؤالٍ أضيق وأعمق في الوقت ذاته، ماذا تكشف أسماء أيام الأسبوع بالأمازيغية عن تصوّر الأمازيغ للزمن وعلاقته بعملهم اليومي؟

2. أصل تسميات أيام الأسبوع

تعرض الصورة المرفقة جدولاً يوضح مقابلات أيام الأسبوع بالأمازيغية مع العربية وبعض اللغات الأوروبية، ويشير إلى أصول فلكية أو أسطورية.
تشهَد التسميات الأمازيغية على منطقٍ عددي واضح، أسماء الأيام مشتقّة من جذور رقمية تبدأ باليوم الأول «أيناس» (من الجذر الدالّ على اليوم واحد “أ-ين-اس”)، ثم «أسيناس» (“أ-سين-اس” اليوم إثنان)، «أكراس» (اليوم ثلاثة)، ثم «أكواس»، «أسيمواس»، «أسيضياس»، وأخيراً «أساماس». هذه البنية اللغوية تؤكّد وجود نظام عدّ تقليدي مستقلّ نسبياً عن اصطلاحات كوكبية أو طقوسية، وتدلّ على رؤية زمنية تصف المدة الأسبوعية كمجرّد تسلسلٍ عملي لمراحل العمل اليومي.

3. لماذا يبدأ الأسبوع بيوم الاثنين؟

يُفتَتَح الأسبوع لدى الأمازيغ بيوم «أيناس» بوصفه نقطة انطلاق النشاط الفلاحي والحرفي بعد يوم الرّاحة والتسوّق. هذا الترتيب يعكس منطقاً عمليّاً، وبدايةٌ متصلةٌ بالنشاط الإنتاجي بدل أن تكون مرتبطة بيومٍ مقدّس. كما يمكن اعتبار هذا الترتيب انعكاساً لواقع مجتمعاتٍ كانت طبيعة يومها ومدلول أيامها تحدّده دورات العمل والأسواق أكثر من الطقوس الدينية (من المهم الإشارة هنا إلى أنّ هذه القراءة الوظيفية ــ قابلة للتمحيص تاريخياً ــ وقد تحتاج استدلالات من مصادر إثنوغرافيّة أو نقوشية لتثبيتها زمنياً).

4. مقارنة مع أنظمة زمنية قديمة أخرى

اعتمدت العديد من الحضارات القديمة أنظمة أسبوعية مرتبطة بطبيعة نشاطها الاقتصادي والديني. ففي حضارات البحر المتوسط وشمال إفريقيا قبل التأثيرات السامية واليونانية-الرومانية، كانت الدورات الزمنية تُفتتح غالباً بيوم العمل الأول وتُختَتم بيوم مخصّص للتسوّق والراحة، وهو نظام يعكس بنية مجتمعات زراعية تحكمها الفصول ودورات الزرع والحصاد، لا الطقوس الدينية.

في المقابل، طوّرت التقويمات السامية -مثل العبرية والعربية لاحقاً- بنية أسبوعية تجعل اليوم المقدّس محور الدورة الزمنية، السبت “Shabbat” لدى اليهود، أو الأحد “Die dominicus” لدى المسيحية أو الجمعة الذي يجتمع فيه المسلمون لأداء صلاة الجمعة، وهكذا خصص يوم مقدّس بوصفه بدايةً للأسبوع أو نهايته. وهكذا صار ترتيب الأيام مشدوداً إلى مرجعية لاهوتية تحدّد الإيقاع العام للحياة.

أمّا النظام الأمازيغي فبقي محافظاً على منطقه العملي الأصلي، يبدأ الأسبوع بيوم أيناس باعتباره اليوم واحد المفتتح لدورة العمل، ثم تتوالى الأيام بعدّها بما ينسجم مع سير المعيشة اليومية دون مركز ديني يفرض إعادة هيكلة الزمن.
هذا الفارق يبرز خصوصية الرؤية الأمازيغية للوقت، التي تضع الإنتاج والعمل في قلب الدورة الأسبوعية، بخلاف أنظمة جعلت الطقس والشعيرة محوراً لبناء الزمن.

5. خلاصة

يقدّم النظام الأمازيغي لأيام الأسبوع نموذجاً زمنياً مختلفاً عن الأنظمة الدينية أو الفلكية التي عرفتها حضارات أخرى. فهو نظام يقوم على العدّ المباشر من واحد إلى سبعة، ويعكس رؤية عملية للوقت تجعل العمل نقطة الارتكاز، لا الطقس ولا الكوكب ولا الأسطورة. يظهر هذا بوضوح في التسميات الأمازيغية التي احتفظت ببنيتها العدديّة رغم قرون من الاحتكاك الثقافي والتأثيرات الدينية واللغوية.

وعند مقارنته بالأنظمة الأخرى في محيطه المتوسطي والشرقي، يتبيّن أن التقويم الأمازيغي حافظ على استقلالية واضحة في منطق بناء الأسبوع، إذ يبدأ بدورة العمل وينتهي بها، دون إعادة تشكيله حول يوم مقدّس كما فعلت التقويمات السامية لاحقاً. هذا الاختلاف لا يعكس مجرد تباين لغوي، بل يعبّر عن تصوّر أعمق للزمن بوصفه امتداداً للحياة اليومية، ولإيقاع الأرض، ولتنظيم العمل في مجتمع زراعي كان يعتمد على التكرار المنتظم للمهام.

بهذا، يصبح فهم أسماء الأيام بالأمازيغية مدخلاً لفهم علاقة الإنسان الأمازيغي بالوقت: علاقة عملية، وظيفية، متجذّرة في دورة إنتاجه لا في دوافع عقائدية.
إنه مثال على كيف تبقى اللغة شاهداً على طرائق التفكير القديمة، وكيف تحمل في طياتها ذاكرة نظم اجتماعية وثقافية لا تزال آثارها حاضرة في تفاصيل يومية نعيشها حتى اليوم.